"跳槽"原是青楼语——《中国人最易误解的文史常识》

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:19

才思如泉涌，祢衡文不加点

　　在中国古代文坛上，曾有过诸多有名的才子。他们文思敏捷，写下了很多名篇佳句，同时也为后人留下了诸多典故。

　　唐代诗人崔颢留下了著名的《黄鹤楼》一诗，其中有句“晴川历历汉阳树，芳草萋萋鹦鹉洲”。这一千古名句，点出了古代武昌人文景观的一处精华所在———鹦鹉洲。鹦鹉洲处在黄鹤楼下长江岸边，以中国古典文学中十分有名的赋体作品———祢衡的《鹦鹉赋》而知名。

　　祢衡(173—198)，字正平，是东汉末年少见的才子，性格刚毅傲慢，狂放不羁。因拒绝曹操召见，操怀忿，然曹操又不忍杀之，便罚祢衡做了鼓吏。祢衡则当众裸身击鼓，反以《渔阳三鼓》辱曹操。曹操怒，欲借他人手杀之，便送与荆州牧刘表；仍不合，又被刘表转送与江夏太守黄祖。后因冒犯黄祖，祢衡终被杀。

　　祢衡少有才辩，长于笔札，孔融深为其文采折服。在江夏，黄祖的长子黄射在洲上大会宾客，有人献鹦鹉，他就叫祢衡写赋以娱嘉宾。祢衡揽笔而作，文不加点，辞采甚丽，这便是有名的《鹦鹉赋》。萧统曾这样评价祢衡：“衡因为赋，笔不停缀，文不加点。”从此留下了“文不加点”这一典故。

　　所以，成语“文不加点”里的“点”是改动、修改的意思，整个成语是指写文章一气呵成，无须修改。现在很多人望文生义，以为“文不加点”中的点是“标点”之意，实在是可笑。如果知道了“文不加点”这个成语的由来，就不会用错了。更何况，中国古代典籍本来就是没有标点的。

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:19

千古痴情，尾生蓝桥抱柱

　　翻阅《史记》，见《苏秦传》有语：“孝如曾参，廉如伯夷，信如尾生。”不由得想起两个成语，一是“尾生之信”，一是“尾生抱柱”，都喻指人坚守信用，不违约定之意。那么，尾生到底是什么样一个人，尾生抱柱又是为何呢？

　　庄子曾经用简短的话语概括过这个故事：“尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。”（《庄子·盗跖》)这是一个凄美的故事，流传的时间久了，便成了传奇。如果把时空倒转一下，我们似乎可以看到尾生翘首企盼的样子，也许会有些暗自着急，有“我等的人她不来”般的急切，有“我等到花儿也谢了”般的牢骚，但是他还是不肯离开。直到洪水淹没他时，他的眼光所指之处，应当还是那位女子来时需经之径。

　　在中国古代，人们非常重视追求人格的圆满。在期待中被洪水淹没的尾生，实在是信守承诺的贤者。尾生所抱的梁柱，也和他一道成为守信的标志。

　　历代文人对尾生多有褒扬之语。三国时嵇康在《琴赋》中写道：“比干以之忠，尾生以之信。”如《玉台新咏·古诗八首》中：“朝登津梁上，褰裳望所思。安得抱柱信，皎日以为期？”更有李白在《长干行》中慨叹：“常存抱柱信，岂上望夫台。”汤显祖在《牡丹亭》中有语：“尾生般抱柱正题桥，做倒地文星佳兆。”

　　后世有人考证，尾生所抱之桥位于陕西蓝田县的兰峪水上，称为“蓝桥”。自此，有了“魂断蓝桥”一说。只不过，看到如今新潮人士对感情的儿戏态度，比照尾生，倒叫人生出不少感慨。

　

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:20

至今讹传，孔明草船借箭

　　诸葛亮，字孔明，是三国时期蜀国杰出的政治家、思想家、军事家。人们一提到他，便想起了《三国演义》中“三顾茅庐”、“草船借箭”、“七擒七纵”等故事。然而“草船借箭”之人并不是诸葛亮，而是孙权。

　　作为小说，《三国演义》第四十六回对诸葛亮“草船借箭”的描写是极其生动的。小说中，诸葛亮借着满天大雾，把二十只战船开到曹军寨前擂鼓呐喊，曹操怕有埋伏不敢妄动，便派弓弩手放箭。结果，诸葛亮轻易地得到了十万多支箭，不仅挫败了周瑜的谋害，又直接削弱了曹操的军事力量。

　　《三国演义》作为一部历史小说，虽然突出了诸葛亮性格、品德、功业等的积极方面，但又过于夸大，把他描写成智慧的化身、忠贞的代表，并将其神化成了半人半神的超人形象。

　　据史料记载，“草船借箭”的真实情况是这样的：建安十八年(公元213年)，孙权与曹操两军相持一个多月没分胜负。一天，为了观察曹军动静，“权乘大船来观军，公(曹操)使弓弩乱发，箭着其船，船偏重将覆，权因回船，复以一面受箭，箭均船平，乃还。”孙权起初料不到船身会中这么多箭，弄得船要倾覆，他只是急中生智，设法让船身得到平衡。

　　罗贯中把“草船借箭”这件事从孙权移到诸葛亮身上，目的是为了突出诸葛亮的智谋而已。自从有了《三国演义》之后，人们就以它作为衡量、品评三国人物的标准，而且平民百姓家只知有《三国演义》而不知有《三国志》，是故“草船借箭”的主角便成了诸葛亮

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:20

孔融小时了了，被讥“大未必佳”

　　在电视上，曾听证券分析师说了这样一句话：“小规模的投资组合能够取得这样成就，最多也不过应了‘小时了了’这句话!”从当时的语境来看，他的意思是“投资初期收益小”，但是“小时了了”可不是这样随便用的。

　　“小时了了”出自《后汉书·孔融传》。讲的是孔融十岁的时候，随父亲到了洛阳。时任司隶校尉的李元礼名气很大，孔融很想拜见，于是到李家门前，对看门的说： “我是李府君的亲戚。”看门人只好让他进去。见到孔融，李元礼问：“你和我有什么亲戚关系？”孔融回答说：“过去我的祖先孔子曾经拜您的祖先李聃为师，所以我和您是世世代代友好往来的亲戚关系。”李元礼和在座的宾客对这个孩童的话感到惊奇。过了一会儿，太中大夫陈韪也来拜访，得知孔融刚才说的话，陈韪随便说了句：“小时了了，大未必佳。”意思是说，小的时候很聪明，长大了未必很有才华。孔融岂肯在嘴巴上吃亏，遂反唇相讥：“我想陈大夫小的时候一定是很聪明。”陈韪被孔融的一句话难住了，半天说不出话来。

　　后来人们便引用这段故事中的“小时了了”，来说明小孩子生性聪明，懂的事情很多。但因为下文有“大未必佳”一语，放在一起的意思又变成了：小时虽然很聪明，长大了却未必能够成才。因此，如果对他们的孩子用个“小时了了”，估计他们一定会很不高兴。

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:20

顾悦未老先衰，自嘲“蒲柳之姿”

　　说到“蒲柳之姿”，不得不提到东晋时期的顾悦。

　　顾悦性情爽朗，为人重义守信。扬州刺史殷浩请他做官，让他全权处理州内大小事务。感激于殷浩的知遇之恩，顾悦全身心投入到工作中，起早贪黑，兢兢业业。长期劳累，严重地影响了他的健康，才30多岁就显得很老，满头白发。

　　有一次，顾悦因故谒见简文帝。简文帝得知他与自己年龄差不多大小，就问：“我们年纪相仿，你的头发为什么比我先白呢？”顾悦回答说：“蒲柳之姿，望秋而落；松柏之质，经霜弥茂。”意思是说，水边柳树的资质差，一到秋天就凋零了；而松柏质地坚实，经历过秋霜反而更加茂盛。顾悦的回答，既没有直接谈到自己未老先衰的外貌，又趁机拍了皇上的马屁；再没有比顾悦更好的回答了，简直把马屁拍绝了，既明白晓畅，又比喻贴切。简文帝是什么人？他是皇上，同时他又是一个文人。顾悦投其所好，他的回答首先在文辞上博得了简文帝的好感，典雅得如同诗赋一般的语言，让简文帝感到飘飘欲仙。如果顾悦没有这么高的水平，或者直接回答：“臣日夜工作，操劳过度，以致华发早生。”皇上虽然会同情，但绝对不会开心———你顾悦累，我难道就不累了？若是顾悦打哈哈，随便说：“谁知道呢，它就白了。”虽然实话实说，但没有一点新意，说也是白说。

　　很多影视文学作品中，居然让那些妙龄少女说什么“贱妾蒲柳之姿，愿以身相许”之类的，实在是滑稽。未老先衰的模样，还敢拿出来自荐，岂不是吓倒一大片么？

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:20

萧郎原来是情郎

　　“公子王孙逐后尘，绿珠垂泪滴罗巾。侯门一入深如海，从此萧郎是路人。”这是唐代诗人崔郊的传世之作。关于这首诗，还有一个很动人的故事。

　　崔郊的姑母有一婢女，生得姿容秀丽，与崔郊互相爱恋，后来婢女被卖给显贵于。崔郊念念不忘，思慕无已。一次寒食，婢女偶尔外出与崔郊邂逅,崔郊百感交集，写下了这首《赠婢》。想必那于也是性情中人，读到此诗，便让崔郊把婢女领去，于是传为诗坛佳话。

　　诗中最后两句很是经典，但崔郊何以自谓“萧郎”？若翻看《全唐诗》，便会发现，许多爱情诗中的女主人公所思慕的恋人都叫“萧郎”，唐以后的宋、清也都有这种用法，而唐以前则未见这种用法。那么，“萧郎”一词缘何被当作“情郎”来用？

　　一种说法缘于汉代刘向《列仙传》讲述的故事：“萧史者，秦穆公(嬴姓)时人也，善吹..箫，能致白孔雀于庭。穆公有女字弄玉，好之。公遂以女妻焉。日教弄玉作凤鸣，居数年，吹似凤声，凤凰来止其屋，公为作凤台。夫妇止其上，不下数年，一日皆随凤凰飞去。故秦人为作凤女祠于雍宫中，时有箫声而已。”后遂用 “弄玉”泛指美女或仙女；用“萧史”借指情郎或佳偶，又称“萧郎”。

　　一种说法是，“萧郎”原指梁武帝萧衍。《梁书·武帝纪上》：迁卫将军王检东阁祭酒，俭一见(萧衍)，深相器异，谓卢江何宪曰：“此萧郎三十内当作侍中，出此则贵不可言。”这个萧郎，就是梁武帝萧衍，南朝梁的建立者，风流多才，在历史上很有名气。后多以“萧郎”指代女子所爱恋的男子。

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:20

庾信文章老更成

　　2005年，台湾著名作家李敖回到了阔别五十六年的大陆。在一次讲话中，李敖说自己“人老，文章更老”。初听这话，许多人以为这是李敖的自谦之语，还有学者拿这句话来证明李敖的文章已经不行了。

　　其实，曾经说过500年来白话文前三名是李敖、李敖、李敖的他并不是难得地谦虚一下，要知道，文章的老乃是说文章老到、老练，杜甫就有“庾信文章老更成”的诗句。

　　庾信，是我国历史上南北朝时期著名的文学家。早年曾在南梁为官，梁武帝末年，侯景叛乱，庾信时为建康令，率兵防守朱雀航，战败。建康失陷，他被迫逃亡江陵，投奔梁元帝萧绎。元帝承圣三年(554年)他奉命出使西魏，抵达长安不久，西魏攻克江陵，萧绎被杀。他因此被强留在长安，历仕西魏、北周，官至骠骑大将军开府仪同三司，故又称“庾开府”。

　　庾信被强留于长安，内心非常痛苦，因为他从此永别了江南；同时从封建道德角度来看，不仅是屈事二姓，并且是在杀他“旧君”的鲜卑族政权做官，这是“失节”。再加上流离颠沛的生活，也给他的家庭造成了许多不幸。这些原因使他在出使西魏以后的思想及创作，发生了深刻的变化。

　　由于经历独特，思乡情切，他的诗赋悲劲苍凉，清新隽永，《哀江南赋》、《小园赋》、《枯树赋》等在文学史上占有重要地位，代表南北朝赋体文学的最高成就，他也因之成为南北朝文坛的泰斗。后人评价他“集六朝之大成，导初唐之先河”。初唐四杰之一王勃传诵千古的名句“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”，便是从庾信的《马射赋》 “落花与芝盖同飞，杨柳共春旗一色”脱胎而来。

　　杜甫颇为佩服这位前辈，因而在《戏为六绝句》第二首中写道：“庾信文章老更成，凌云健笔意纵横。”

　　由此看来，李敖称自己的文章“老”，仍然是狂傲不减当年。

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:20

“慈母”曾是伤心事

　　“慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。”这是唐诗中最为温馨的一首诗，在华语圈中家喻户晓。

　　我们太习惯于说“慈母严父”了，以至于我们自然地就认为“慈母”就是“慈祥的母亲”。其实，在中国古代，曾有个专门的称谓叫“慈母”，对于这个“慈母”来说，“慈母”之“慈”与“慈祥”无关， “慈母”本来是件伤心往事。

　　“慈母”最早出现于《仪礼》。《仪礼》对成为“慈母”的条件作了诸多令人张口结舌的限定：“慈母者，何也？传曰：妾之无子者，妾子无母者，父命妾曰：女以为子。命子曰：女以为母。”由此可知，不是随便哪个女人都可以成为慈母，也不是哪个儿子随便都可以拥有慈母。

　　要想成为慈母，下列条件缺一不可：必须具有小妾身份；必须没有孩子或者不会生育(至少是没有生育男孩)；更为关键的是，丈夫必须还有另外的妾，且这个妾恰好一命呜呼并正好遗留下一个男孩。在这些条件都具备的时候，还需要丈夫下达明确的指令：“你把这个死了母亲的孩子当成自己的孩子养起来吧！”知道了这些，我们在读到《仪礼·丧服》中“慈母如母”时，才不会感到过于突兀。所以，从词源的角度来说，“慈母”和“生母”的死亡有关，但和“慈祥”无关，“慈母”本来是一段伤心往事。

　　但是，我们也应该注意到，为《仪礼》所严格定义的“慈母”，其词义的内涵慢慢发生了演变，至少在唐代，“慈母”已经不再是一个专称。李白的诗中就有“曾参岂是杀人者，谗言三及慈母惊”的句子，显然这里的“慈母”就不是《仪礼》中的“慈母”。

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:20

“胎教”自古不新鲜

　　“胎教”似乎是件新鲜事，是个新名词，然而，我国古代就有非常完整的胎教理论，并且“胎教”这个名词也是古人创造的。

　　中国是世界上最早提出胎教的国家。在二千多年前的《黄帝内经》中，就有关于“胎病”的论述。《大戴礼记·保傅》对于胎教更作出了明确的规定：“古者胎教，王后腹之七月，而就宴室。太史持铜而御户左，太宰持斗而御户右。比及三月者，王后所求声音非礼乐，则太师瑟而称不习；所求滋味者非正味，则太宰倚斗而言曰：不敢以待王太子。”据《史记》记载，中国古代第一个对孩子进行胎教的是周文王的母亲太任，效果似乎还不错，周文王生下来非常聪明。文王的孙子周成王也是接受过胎教之后而生，长大后也是智力超常。周朝就是这样用胎教的方法来培养一代代的理想接班人。到了汉代，各种书籍中出现了大量胎教的内容，初步形成了胎教学说。宋代名医陈自明在《妇人大全良方》中就有专篇“胎教论”。贾谊《新书》也有专门的《胎教》篇。《颜氏家训》也记载了相关的内容：皇后怀孩子三个月时，就要搬出皇宫，让她住在别宫里，眼不看不该看的东西，耳不听不该听的东西，所听音乐和所嗜口味等，都要按礼仪进行节制。到了明代，胎教学说更进一步完善和全面。清代陈梦雷等人把历代胎教学说汇集一起，立为“小儿未生胎养门”。

　　古人还曾这样总结过： “训子须从胎教始，端蒙必自小学初。”真可谓，“胎教”自古不新鲜。

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:21

古人不敢自称“我”

　　古人有很多第一人称的代词，譬如吾、余、予、我，但在社交场合或者是公共场合，真正自称为“我”、“吾”、“余”的，却是少之又少。在古代，公开自称“我”、“余”甚至会被大家讥为不懂礼仪。

　　据考证，至少从晋朝开始，各级官僚已经不习惯于用第一人称代词来指代自己了，他们热衷于自称“下官”来显示自己的谦卑。唐人虽然旷达，但在相互交往之时依然羞于自称“我”，而是用略显青涩的“小生”来指代自己。宋朝则再进一步，那时的官僚喜欢自称“卑职”，普通人则更愿意自称“晚生”。

　　当然，也有人不循此例。《梦溪笔谈》卷十八就记载了这样一个人，此人姓许，他最大的特点是从来不用谦称，什么“小生”、 “晚生”统统与他绝缘：贾魏公为相日，有方士姓许，对人未尝称名，无贵贱皆称“我”，时人讥称其为“许我”。此人言谈颇有可采，然傲诞，视公卿蔑如也。公欲见，使人邀召数四，卒不至。又使门人苦邀致之，许骑驴，径欲造丞相厅事。门吏止之，不可，吏曰：“此丞相厅门，虽丞郎亦须下。”许曰：“我无所求于丞相，丞相召我来，若如此，但须我去耳。”不下驴而去。门吏急追之，不还，以白丞相。魏公又使人谢而召之，终不至。公叹曰：“许市井人耳。惟其无所求于人，尚不可以势屈，况其以道义自任者乎。”不论面对何人，这位许姓老兄都敢自称“我”，这在当时居然引起轰动。从这里我们可以感受到，在当时人们看来，能自称 “我”是多么惊天动地的一件事情。这也反衬出，自称“我”是多么难得，以至于一个人可以因为自称“我”而被传扬一时。

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:21

　“内子”专指你夫人

　　在网上曾看到一个自称“老男人”的网友发的帖子，内容大致如下：该网友的“内子”今年18岁，即将参加高考，因为心中无底，特意将自己“内子”的生辰八字公布了出来，请求高手依据生辰八字作一预测，看自己的内子能否金榜题名。

　　此网友望子成龙的心情可以理解，但是他弄错了一个词，那就是，他以为自己的儿子就是自己的“内子”。

　　根据约定俗成的理解，“内子”不是儿子，而是妻子。“内子”是丈夫在别人面前提到自己的妻子时用的一个谦词，和这个词同义的还有“贱内”、“拙荆”、 “糟糠”等，这些称呼的意思接近于今天的“爱人”、“夫人”、“老婆”、“老伴”……需要补充的是，今天，我们经常把自己的妻子称为“太太”，而“太太” 一词在古代却是敬称。尤其是明清两代， “太太”专指一、二品官员的妻子，一般人的妻子是不能被称为“太太”的。和今天的“爱人”、“老婆”等称呼相比， “内子”少了一份肉麻，多了一份谦逊。因此，也可以说，古人比今人更像谦谦君子。只是这份涵养和谦逊，已经离我们越来越远了，以至于我们都忘记了我们的先人曾经还那么谦虚过。

　　和“内子”这个词相对的是“外子”，是妻子用来称呼丈夫的。当然，因为古时，妻子很少有自己独立社交的机会，“外子”这个词被派的用场也就相对少得多。但可以肯定的是，不论是“外子”和“内子”，都不是指儿子。

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:21

“岳父”原来是敬称

　　不知从何时起，大家已经越来越习惯于称呼岳父为爸爸了，似乎喊“岳父”显得疏远，只有称呼岳父为爸爸才能显得更加尊敬，更加亲切，更加和妻子一心一意。有时，因为到底叫不叫“爸爸”甚至会引发不必要的矛盾。殊不知，“岳父”一词其实比“爸爸”一词更含有敬意。如果知道岳父一词的来历，我们就会发现，岳父一词里面包含着一种特殊的尊敬在里面。

　　关于“岳父”一词的由来，有一种说法是这样的：古代，帝王常登临名山绝顶，并在山顶堆土为坛祭天，是为“封”；除地为坛而祭地，是为“禅”，二者合称 “封禅”。改朝易代，帝王即位，常行“封禅”之礼，以报天地之恩。“封禅”对于每一个王朝来说，都是政治生活中的一件大事，历来都很受统治者的重视。史书记载了大量这类事例。由于泰山被视为“五岳独尊”，所以也就成了“封禅”之地的首选。

　　在唐玄宗李隆基的一次泰山“封禅”中，中书令张说做“封禅使”。“封禅使”具有很高的政治地位和权力，于是，张说借机把自己的女婿郑镒由九品超拔为五品。唐玄宗察觉此事之后，曾当面质问过郑镒，弄得郑镒面红耳赤，无言以应。在旁边的同僚黄幡绰含沙射影地讥笑道：“此乃泰山之力也。”玄宗对于张说的徇私大为不悦，不久就把郑镒降回了九品。后来此事传到了民间，时人认为郑镒之妻父虽然有徇私之嫌，但其对自己女婿的感情却不可谓不深，于是人们就把妻父称“泰山”。又因泰山乃五岳之首，又称为“岳父”。同时，也把妻母称为“岳母”。

　　因此，“岳父”这个名词，包含了一段特殊的典故。对妻子的父亲称“岳父”还是“爸爸”用不着大费周章，一个正式，一个亲切，但尊敬与否，关键要看对待老人是不是有发自内心的真诚。

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:21

　“先喝为敬”有渊源

　　在社交场合尤其是晚宴、午宴之时，我们经常听到的一句社交辞令就是“先干为敬”。有些人也许以为这是现代人的发明，其实不然， “先干为敬”的劝酒方式是从传统文化里延伸出来的，堪称源远有自。

　　古人居所一般都是堂室结构，这种建筑有堂有室。堂在前，室在后，堂大于室。堂室之间，隔着一堵墙，墙外属堂上，墙里属室内。堂上不住人，是古人议事、行礼、交际之所在。举行礼节活动时，室内以东向为尊，即席上最尊贵的人面东而坐；堂上则以南向为尊，最尊贵的客人南向而坐。按照这种尊卑长幼排序坐好之后，酒席就可以开始了。

　　喝酒时，主人必须先于客人饮酒，是为“献”。这种礼俗起源很悠久，主人先饮，包含了向客人暗示“酒里无毒”，可以放心饮用之意(这一点，与通过握手表明双方手里都没有暗藏凶器的思路很接近)。主人饮过之后，客人亦须饮酒以回敬主人，是为“酢”，亦称“报”。之后，主人为劝客人多饮，自己必先饮以倡之，是为“酬”。客人在主人饮过之后也举起酒杯畅饮，是为“应酬”，即以此回应主人的厚意。

　　这样的礼俗慢慢延伸下来，就是今天我们所见到的“先喝为敬”。现在人们在酒宴间也都是先进酒于宾为敬，为了劝客人饮酒，主人常自己先干一杯。这也许可以称得上是中国源远流长的酒文化之具体而微的体现吧。

　　知道了这样的规矩，我们不仅知道了“应酬”的来历，对于我们在酒席之上如何应对才不失礼貌也会有所帮助。

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:21

　“五服”并非五件衣

　　“五服”这个词在现代汉语里出现的频率虽然不算太高，但在传统文化里，却是一个十分重要的词。

　　“五服”本身又是一个词义十分复杂的词。它可以作为计量单位。作为计量单位用的时候，王畿之外，每五百里为一服。由近及远，分别称为侯服、甸服、绥服、要服、荒服。同时，五服也可以指礼仪中的“吉服”和“凶服”。吉服之五服，指天子、诸侯、卿、大夫、士五等之服装样式。而凶服之“五服”是丧服的五种依亲疏差等分出来的五等服装。中国封建社会是由父系家族组成的社会，以父宗为重。其亲属范围包括自高祖以下的男系后裔及其配偶，即自高祖至玄孙的九个世代，通常称为本宗九族。在此范围内的亲属，包括直系亲属和旁系亲属，为有服亲属，需要服丧。亲者丧服重，疏者丧服轻。服制按服丧期限及丧服粗细的不同，分为五种，就是所谓的五服：1，斩衰，用极粗生麻布为丧服，不缝衣旁及下边。2，齐衰，用次等粗生麻布，缝衣旁及下边。3，大功，用粗熟布为丧服。4，小功，用稍粗熟布为丧服。5，缌麻，用稍细熟布为丧服。缌麻是最轻的服，表示边缘亲属。“五服”之外，基本上就不用再穿丧服了。因此，“五服”在实际上也代表了血缘的亲疏远近。

　　到目前为止，在中国农村的很多地方，依然保留着“五服”这种说法，只是这种说法更偏重于指家族血缘关系的远近。譬如，有时人们说自己和另外一个人的关系时，往往这样说，我们两家已经出了“五服”。这意思也就是说，他们拥有共同的祖先至少已经是五代之前了。

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:21

“淑女”“美女”大不同

　　“窈窕淑女，君子好逑。”每次读《诗经》开篇《关雎》中这第一句，总是引人想：这个“淑女”到底是怎样的女子，她又是靠什么成为君子的好配偶呢？

　　很多人会把“窈窕淑女”理解成为身材苗条的女子，这多少有点狭隘了。之所以称为君子的好配偶，当然是要符合“君子”的审美标准。在古代，人们评价女子，讲究“美心为窈，美状为窕”。所以“窈窕淑女”不仅仅指的是貌美，更重要的是心美。只有内外兼修，达到内在美和外在美的和谐统一，才能成为君子的好配偶。

　　如果按照这种标准，当得起窈窕淑女的人当真是少之又少。

　　爱美是女人的天性。既是天性，女人当然要想尽一切办法，抓住一切机会来美化自己。所以，如今无论走在大街上还是进商场购物，都能遇到不少漂亮的女性；随便打开一张报纸，或是随手翻开一本杂志，美女靓照比比皆是；到饭店吃饭，有美女迎宾，到商场购物，有美女导购；要是打开电视，或是网络，更是不得了，这个模特走秀了，那个选美了，个个容颜姣好，个个身姿婀娜，真是“乱花渐欲迷人眼”!

　　可是“美女”毕竟不是窈窕“淑女”。“淑女”是美女的升级版。“淑”讲究的是内在修养和美丽容貌的和谐统一，既要美貌更需道德和智慧，因此淑女要知礼仪，明退进……这些事情，说起来容易，做起来难。不少美女慨叹：“红颜弹指老，刹那芳华。”因此宁愿做美女，也不愿做需要学习才能做成的淑女。

　　社会发展了，美女多了，可是淑女少了。美女变成一种大众资源，淑女倒成了濒危物种，实在可叹！

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:21

人到七十才“致仕”

　　先是余秋雨误用，后是金文明“咬嚼”，再是余秋雨引经据典的苍白辩解，最终使得相对冷僻的“致仕”成为一个知名度很高的词。从这个意义上说，名人误用词语是一件好事，否则，在中国社会上怎么会有如此好的普及古文化的机会？尽管如此，对于这个词，我们仍然有必要重新认识一番。

　　《礼记·内则》明确规定：“七十致政。”致政亦即还君事、还禄位于君。“致政”也称“致仕”、“致事”，就是今天所说的“退休”。夏、商、周均有官员年老致仕制度，官员到七十岁即应退休，此即所谓“七十致政”。

　　不实行官僚终身制当然是件好事，但看看“七十致政”的上下文，我们也许会有另外的感受。

　　在《礼记·内则》里，规定了七十岁应该享受的待遇：“大夫七十而有阁”(可以有自己存放美食的菜柜)；“七十养于学”(年七十以上的可以在学校里养老)；七十杖于国”(七十岁可以在国都拄拐杖)； “六十宿肉，七十二膳”(六十岁的人应该隔一天吃一次肉，七十岁的人除吃肉外还要另外再加上一样美食)……把这些待遇合在一起，那就是，一个人到了七十岁，就被国家供养在学校之内，在他的房间里有专用的食柜，柜子里放着各种各样的美食，可以吃肉，同时还有精美的点心，吃饱之后可以拄个拐杖在首都四处视察……由此我们可以感受到，在当时，能真正享受到这么高待遇的人一定少之又少，否则，在生产力不发达的古代，国家的财力根本受不了。更进一步，我们应该由此推知，在当时的情况下，能活到七十的人应该少之又少，“人生七十古来稀”嘛。所以，所谓的“七十致政”，虽说是到了七十要退休，但和终身制是没有太大区别的。

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:22

至尊为何是“九五”

　　“九五之尊”也可称为“九五至尊”。在汉语语言环境中， “九五”决不可等闲视之，“九五”是个特定的概念，“九”、“五”两个数字有着至高无上的象征意义，只有特定的人才能享有和使用这样一个概念，这个人就是皇帝。那么，为什么“至尊”一定要是“九五”呢？这就需要对“九”和“五”两个数字作一番具体解析。

　　一般来说，中国古代把数字分为阳数和阴数，奇数为阳，偶数为阴。阳数中九为最高，五居正中，因而就以“九”和“五”象征帝王的权威，称之为“九五之尊”。

　　也有人认为，“九五”一词的起源和《易经》密切相关。《周易》（河蟹）卦的首卦为乾卦，乾者象征天，因此也就成了代表帝王的卦象。乾卦由六条阳爻组成，是极阳、极盛之相。六个阳爻，从下向上数就是：初九、九二、九三、九四、九五、上九，“初”就是第一位，依次向上推，到六位(六位是上位，在乾卦中，就是 “上九”)。为什么放着比“九五”还要高的“上九”不用，皇帝却只占定“九五”呢？这是因为“上九”的位置，就是“亢龙”，过犹不及，结果只能是“亢龙有悔”，这往往意味着倾、覆、亡、失、败、退。所以，中国古代的皇帝就老老实实地待在了“九五”这个位置上。

　　从另外的角度看，九五也是乾卦中最好的爻，乾卦是（河蟹）卦的第一卦，因此九五也就是（河蟹）卦三百八十四爻的第一爻了，它代表帝王之相也就不足为奇了。

　　这样的观念在整个社会慢慢推广开来，于是人们自然就把“九五”直接和皇帝联系起来，用“九五之尊”或“九五至尊”来代指皇帝。

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:22

　“使节”原来不是人

　　“外交使节”现在指的是外交人员，但“使节”的原始意义指的是物而不是人。

　　“使节”最早指的是诸侯遣使外出所授予使者的凭信。派使者外出，为了让其方便证明自己的身份，国君需要给使者配备相应的可以证明身份的东西。这种东西古代就叫“节”，使者所带的“节”就称为“使节”。使者所持的“节”对外来说近于后代的“国书”，对内来说却是“特别通行证”，这是证明身份的一个标志。

　　“使节”多以金属(一般使用的材料是铜)制成，其上分别铸有龙、虎、人三种图案，称龙节、虎节和人节。凡诸侯国的使者出境所用的节是这样安排的，山区之国用虎节，平地之国用人节，泽地之国用龙节。节都是铜制的，用有画饰的盒子盛着。出入国都城门和关门用符节，运输货物用玺节，通行道路用旌节。各种节都有规定的有效日期以便按时归还。凡通行天下，必须持有节，没有节的人，遇有检查就不能通过。

　　“使节”的作用和信陵君窃符救赵过程中兵符的作用很接近，都是证明某种身份和权力的凭据。只要一个人掌握了兵符，就可以号令三军，兵符要比人重要得多。“节”也一样，很多时候要比“使”重要得多。因此，“使”也就慢慢变成了“使节”。

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:22

　“冠冕”并不皆“堂皇”

　　“冠冕堂皇”是一个成语，比喻外表很体面然而实际并不如此。但在古代，“冠”和“冕”二者的词义所指并不太一样。

　　帽子古代称首服，“冠”在古汉语里第一个意思就是首服的通称。古时，人的社会身份不一样，“冠”也就不一样：庶人戴的为缁布冠。缁为深黑色，缁布冠就是深黑色的布所制的帽子。而大夫和士戴的是玄冠，用黑缯制成。玄也是一种颜色，是浅黑色。冠的第二个意思是冠礼。冠礼是男子的（河蟹）慷???凇

疯猪 · 发表于 2011-6-27 15:22

“此致”乃到此结束

　　几乎所有识字的中国人都写过信，几乎所有写过信的人都会用“此致”、“敬礼”作为结束语。“敬礼”的意思比较明白，“此致”到底什么意思，“此致”和后面的“敬礼”到底是什么关系，却是众说纷纭的问题。

　　先看一个例子，此例出于《鲁迅手稿全集·书信第六册》，在《1935年4月1日致徐懋庸》的结尾，鲁迅先生这样写道：“此致，即请道安。”在《1935年8月3日致李霁野》的结尾，鲁迅先生写道：“此致，即颂暑祺。”鲁迅先生这样的用法，至少说明了一个问题，“此”者不是指后面的“道安”、 “暑祺”，因为在“道安”和“暑祺”前还有“即请”、“即颂”一类的词来引领。既然如此，“此致”和后面的“暑祺”就不可能再有动宾关系。同理，“此致” 和“敬礼”之间的关系也不可能是动宾关系，或者说，二者在词义上不存在任何直接关系。

　　那么，“此致”是什么意思呢？其实，这是从古文传承下来的一种用法。这里的“此”，其作用在于概指前文，而“致”字在这里的意思是“尽”、“结束”，“此”、“致”连用，表达的意思是“我要说的事情到这里已经说完了”。

　　理解了“此致”的意思，我们就会明白，为什么下发通知的公文末尾要用“此通知”，发布命令的公文时末尾要用“此令”……所有这些，其实都是煞尾语。

　　所以，从惯例上讲，信件的结尾，“此致”和“敬礼”都必须单独成行。

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"跳槽"原是青楼语——《中国人最易误解的文史常识》

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